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LIBERATION Tribune 28/10/2009

Eclairage méditerranéen sur la (més)entente franco-turque

Par MURAT DAOUDOV director - EU Relations Centre / Union of Municipalities of Marmara

L’opposition française à l’adhésion de la Turquie à l’UE empoisonne les relations entre deux pays. Or, la Turquie a autant besoin du soutien français au Nord que la France de son alliance au Sud.

Lancée en 2007, l’idée de l’Union méditerranéenne visait, entre autres, à confiner la Turquie au Sud, provoquant l’opposition d’Ankara à cette voie détournée cherchant à la détourner de la voie de Bruxelles. Même si par la suite le projet est renommé «l’Union pour la Méditerranée» et des gages sont donnés à la Turquie, elle l’a rejoint sans enthousiasme. Le Sommet de Paris a jeté les fondements de cette structure à laquelle on n’épargne plus, depuis, les qualificatifs tels que «union mort-née», «château fantôme». Voyons pourquoi. Devant la complexité de la situation en Méditerranée, avec un conflit arabo-israélien, les droits de l’homme et la démocratie qui font défaut dans bon nombre de pays, les architectes de cette Union ont opté pour sa «dépolitisation». Une voie moins épineuse que celle d’un engagement audacieux pour la paix et un attachement à la «diplomatie des valeurs». Résultat, l’UPM évitera soigneusement de s’immiscer dans le conflit ou de chercher à propager une quelconque démocratisation, elle se limitera à s’investir sur des éléments techniques comme l’environnement.

Ce contenu anodin a frustré plus d’un esprit. La rive sud ne se presse pas de s’y engager sans que l’Europe ne «mouille sa chemise» pour la Palestine. Les voix au Nord critiquent aussi cette dépolitisation qui évacue tout espoir d’un processus tendant vers plus de démocratie. En évitant tout élément politique, le concert franco-européen a préféré une ligne diplomatiquement «bénigne». Mais, pouvaient-ils vraiment faire autrement ? Le choix de ce «désambitionnement» était probablement dicté non pas seulement, ou tellement, par l’absence de l’ardeur que par un calcul froid du manque de «poids» réel pour faire taire les canons et faire bouger la Méditerranée arabe pour un changement systémique. Sans dire que l’«intégration méditerranéenne» restera relative aux yeux de ces «Méditerranéens», séparés non seulement par une mer mais aussi par un mur de visa.

Ré-politiser l’UpM

Pourtant, la crise de Gaza a démontré, en mettant l’Union pour la Méditerranée en veilleuse, combien la coopération même dépolitisée est otage des problèmes politiques laissés en veille. Si rien n’y est fait, l’UPM risque de se solder, après un lancement en fanfare, par un échec retentissant. Le remède est de lui donner une substance doublement politique : engagement pour la «modération» des uns et la «modernisation» des autres. Facile à dire, certes, car comment réussir ce pari a priori contradictoire ? Comment assurer un contenu promettant le changement en Palestine, pour plaire aux capitales arabes, tout en évitant de déplaire par une perspective de changements chez elles ? Devant ce pari improbable, la Turquie apparait incontournable. C’est elle qui peut cémenter l’union de deux camps très différents : membre de toute la gamme institutionnelle occidentale et membre de l’Organisation de la conférence islamique (OCI), observateur à l’Union Africaine, pays euro-asiatique avec un bagage démocratique à la fois ancien (droit de vote accordé aux femmes avant la France) et nouveau (récentes réformes).

La pièce turque au puzzle méditerranéen

Le potentiel turc reste inexploré, occulté par les relations tendues entre Paris et Ankara. Dans l’intervalle, alors qu’elle se méfit de cette Union, la Turquie s’engage en Méditerranée. Elle crée un espace de partenariat avec ses conseils de coopération stratégique avec la Syrie et l’Iraq, elle apporte son soutien à la modernisation municipale en Jordanie, et, en abandonnant les visas, ouvre courageusement ses portes à ceux à qui l’Europe ne fait que verrouiller davantage les siennes. Au sein de l’OCI, elle s’emploie à créer une Commission des droits de l’homme «à l’onusienne» et est qualifiée de «source d’étincelles de démocratisation»… par les conservateurs saoudiens ! Elle prouve aussi sa capacité de s’engager dans la résolution des tensions, lorsqu’elle intervient pour Gaza, entre la Syrie et l’Israël, dans la crise présidentielle libanaise, dans les rapports syro-iraquiens et syro-saoudiens, pour ne mentionner que les avancées diplomatiques sur le flanc sud. Combien de conflits l’Europe a-t-elle pu résoudre dans les mêmes temps ?

Une complémentarité  à exploiter

Le soutien français aux aspirations européennes de la Turquie est crucial, tout comme l’implication turque pour sortir l’UpM de son impasse. Sans les grands discours, la Turquie devient le «soft power» régional et son caractère Européen avec sa proximité orientale séduisent les Arabes qui veulent se moderniser sans que cela ne soit «injecté» par le Nord. N’est-elle pas déjà là en train de réaliser discrètement ce que l’Union pour la Méditerranée rêvait de faire ?

http://www.liberation.fr/tribune/0101599738-eclairage-mediterraneen-sur-la-mes-entente-franco-turque

(Türkçe tercüme için http://licencetothink.blogspirit.com/list/articles-yaz%C4%B1lar/1648237342.2.pdf ;

English translation at http://licencetothink.blogspirit.com/list/articles-yaz%C4%B1lar/1023597647.pdf )

Avrupa Konseyi, tarihinin en önemli krizini yaşadıktan sonra nihayet genel sekreterini seçti. 29 Eylül’de Strasbourg’da yapılan oylamada tehlikeli viraj aşıldı, Norveç’in eski başbakanı Thobjorn Jagland, beş yıllığına Atlantik’ten Pasifik’e kadar uzanan kıtada 47 ülkeyi temsil eden bu kurumun direksiyonuna geçti.

1949 yılında kurulan ve Türkiye’nin aynı yıl üyesi olduğu, “Ortak Avrupa” projesinin öncü kurumu olan Avrupa Konseyi, aynı zamanda varlığıyla Türkiye’nin Avrupa’ya ait olduğunun kanıtıdır. Ancak, zamanla Brüksel merkezli gelişen Avrupa Ekonomik Topluluğu/AB’nin gölgesinde kalan Konsey, eski prestijine yeniden kavuşmak için arayış içinde. Genel sekreterlik seçiminde yaşananlar, işte bu çalkantının yansıması oldu. Konseyin son genel sekreteri İngiliz Terry Davis’in görev süresinin 31 Ağustos’ta bitmesi ile koltuk, kurumun iç çekişmeleri ile doldurulamamış, iki ay boş kalmıştı. Zira, Avrupa Konseyi Parlamenterler Asamblesi (AKPA) ve Bakanlar Komitesi karşı karşıya gelince, Asamble Haziran’da genel sekreterin oylanmasını reddetmiş, kurum tarihinin en ciddi krizine yol açmıştı.

Filmi biraz geriye saralım. 2009’un Mart'ında biten adaylık sürecinde, “kurum içinden” ve “dışından” ikişer aday olmak üzere, Konseyin dört talibi çıkmıştı: Asamble üyesi milletvekillerinden, en büyük siyası grup olan merkez-sağın lideri Belçikalı Luc Van den Brande ve liberallerden Macar Matyas Eörsi’ye karşın, “ağır sıklet” isimler olan eski Polonya Başbakanı ve Dışişleri Bakanı Włodzimierz Cimoszewicz ile eski Norveç Başbakanı ve Dışişleri Bakanı Thorbjørn Jagland.

Gönülsüz yenen aş

Avrupa Birliği karşısında Konseyin ağırlığını artırmak isteyen Bakanlar Komitesi’nin ilk iki adayı, başbakanlık tecrübelerinin bulunmaması sebebiyle elemesi, krize yol açmış ve Asamble isyan etmişti. Zira, teamül gereği, genel sekreterler Asamble üyeleri arasından, siyasi grupların uzlaşması ile seçiliyordu. Üstelik, görevi dolan Davis gibi, Norveçli ve Polonyalı adaylar da sosyal-demokrat gelenekten geliyordu, oysa bu tür mevkilerde siyasi “dönüşüm” esastır. Sonuçta kimse seçilememiş, krizin çözülmesi ikinci tura, Eylül’de yapılan Asamble genel kuruluna kalmıştı.

Bu arada gelişmeler, aslında Norveçli adayın fiilen rakipsiz olduğunu gösterecekti. Zira, Temmuz ayında Avrupa Parlamentosu’nun başkanlığına Jerzy Buzek’in seçilmesi, Polonya’nın Avrupa’da bir başka üst düzey makam kapma şansını azaltmıştı. Zaten, son dönemde Konsey içinde büyüyen “Rusya krizi” de, Rusya karşıtı Polonya’nın bir adayının seçilmesi ihtimalini dolaylı olarak zayıflatıyordu. Tüm gözler Asambleye çevrilmişti. Asamble, Bakanlar Komitesi’nin ve şartların dayattığı “tek” adaya razı mı olacak, yoksa direnerek krizi devam mı ettirecek?

Fırsatın kazası olmaz

Çalkantılı süreçler aynı zamanda fırsatlarla doludur. Konseyi genel sekreterliğine Türkiye aday çıkarabilir miydi? Süreç, ideal bir adayın profilini nasıl çizmişti? Eski başbakan olacak, tercihen dışişleri tecrübesi bulunacak, İngilizceye hâkim, Fransızcayı ise öğrenmeye hazır ve tercihen sol gelenekten olmayan bir bayan. Zira, AKPA’nın Bakanlar Komitesi’ne yönelttiği eleştiriler arasında, bir bayan adayın bulunmaması ve aday “darlığı” konusu vardı.

Türkiye’nin önemli bir diplomatik başarısı olan, İslam Konferansı Örgütü’nün genel sekreterliğinin döneminin önümüzdeki yıllarda dolacağı düşünülürse, diplomatik rotanın Avrupa’nın köklü kurumlarına çevrilmesinde yarar var. Diplomasimiz ve Asamble’deki heyetimiz devreye girip, mevcut adaylar hususunda Konseyin iki organı arasında yaşanan ağır güven bunalımı nedeniyle, prosedürün yeniden başlatılmasını gündeme getirebilir miydi? Seçimin sıhhati adına birkaç ay daha beklenebilir, yeni toplantıya ek aday(lar)la girilirdi. Sanırım, Türkiye aday konusunda mutabakat sağlamak için gerekli müzakere kapasitesine de sahipti. Ayrıca, ülkenin âli çıkarları söz konusuyken, yok muydu Türkiye’de eski bayan başbakan, eski dışişleri bakanı, İngilizceye hakim, üstelik vatandaşlara AİHM’ye bireysel başvuru hakkının kendisi döneminde tanınmış olduğu eski bir merkez-sağ siyasetçisi?

Yanlış hesap Strasbourg’dan döner

Hasbelkader “tek aday” Norveçli Jagland karşısında böyle bir girişimi bir an hayal edelim. Norveç-Türkiye final maçında, iki rakibi tahlil edelim. İkisi Konseyin kurucusu, ikisi AB üyesi değil, üstelik ilki AB’ye alınmak istenen fakat gelmeyen, ikincisi ise girmek isteyen ancak (henüz?) alınmayan ülke. AB’de olmadığı halde, birinin Schengen ile kapıları insanlara, diğerinin Gümrük Birliği ile mallara açık. Buraya kadar kriterlerin aşağı yukarı “eşitlendiği” bu durumda, kavganın temel sebebinin, Brüksel karşısında genel sekterliğe “süper lig” bir adayın gelmesinin istendiği göz önünde bulundurulursa, acaba 5 milyonluk Norveç’in mi, 72 milyonluk Türkiye’nin eski başbakan adayı mı “ağır” dururdu? Sonra, kadın-erkek fırsat eşitliğinin savunucusu, ancak geçmişte bir tek bayanın genel sekreter seçildiği Konsey için yapılan yarışta “cinsiyet üstünlüğü” faktörünü bir not edelim. Ayrıca, "üçüncü taraf" adayı ile, Asamble-Komite restleşmesinde kimsenin "boyun eğmediği", kazananın-kaybedenin olmadığı bir çözümü sunmanın avantajını da.

Şimdiye kadar üyesi bulunduğu BM, NATO, AGİT, OECD, Konsey gibi “Batı merkezli” kurumların hiç birinde genel sekreterlik üstlenmemiş olan Türkiye, Avrupalı dostlarıyla bu konuyu görüşebilir miydi? “Dost, ortak ve müttefik” Türkiye ile ilişkiler için “AB dışı” formülleri arayan Avrupa’nın bazı liderleri, bu ilişkilerin Avrupa Konseyi çatısı altında zaten imtiyazlı bir çerçevede bulunduğunu idrak edince gönülleri yumuşar mıydı? İnce hesaplar bazen büyük sonuçlar verir. Avrupa Konseyi’nin Haziran’daki “tezkere depreminde” 8 kişinin oyu teraziyi bir taraf çekmeye yetmişti. Sahi, heyetimiz kaç kişi, 12 asil mi?

Ancak, Konseyin ülkemizde gerçek anlamda anlaşıldığını söylemek oldukça güçtür. Ne ilginç, kurucusu sayıldığı bu kurumda boşalan genel sekreterlik Türkiye’de kalemleri harekete geçirmedi. Günümüzde yanlış hükümlerin artık kendisinden döndüğü, siyasilerin çıkmazlarda Venedik Kriterlerine sarıldığı kurum... Avrupalılığının tartışıldığı günlerde Türkiye’nin 60 yıldır “Avrupa tapusu” olan Konsey, bir UNESCO kadar heyecan uyandırmadı.

Uzatma yerine

“Ama seçileceği ne malumdu, rezil olmak da vardı” diyenleri duyar gibiyim. Haydi uzatma verelim, biraz daha hayal edelim. Pozisyonların bu kadar düğümlendiği bir yarışta, aba altından aday gücünü gösterdikten sonra onu geri çeken, yani BM’nin ilk genel sekreterliğini üstlenen bir ülkeye Avrupa Konseyi genel sekreterliğini "bahşeden" Türkiye’ye, serbest zamanlarında Nobel Komitesi başkanlığını yapan Vikinglerin torunu müteşekkir olur muydu? Bu minnettarlık duyguları ileride bir işimize yarar mıydı?

Yoksa ben rüya mı gördüm?

New capital for new Council of Europe
by
MURAT DAOUDOV*

Established in 1949, with a dream to lay down the foundations of a “united Europe,” the Council of Europe lost this initiative to the Brussels-based EEC/EU.

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Nowadays the council -- of which most people are unaware, despite the fact that it represents “Greater Europe,” from the Atlantic to the Pacific -- must reinvent itself to meet the challenges of the 21st century. To do so, it should move its seat to İstanbul

The development of the European Union has for decades overshadowed the Council of Europe (CoE). Traditionally, it was considered that the council would focus on democracy, human rights and the rule of law, while the EU sought economic integration. However, with time Brussels also began to deal with human rights and democracy issues. This has lead to the questioning of Strasbourg's role and future. To justify itself, the latter notes that it covers 47 states in a vast continent stretching from Lisbon to Vladivostok. This in fact means that the CoE, which brings together Europe's EU and non-EU parts, finds its full meaning in the existence of its “non-EU” members. Otherwise, in the light -- or in the shadow -- of Brussels' Copenhagen political criteria, what is the reason to maintain an institution promoting the same values if it is not that it shares them with Turkey, Ukraine, Russia, Georgia, Armenia, Azerbaijan, etc.? And if so, there is not much sense in keeping the seat of the Council of Europe in Strasbourg.

In fact, the dynamics which led to the Strasbourg-based creation of the CoE and those of today differ considerably. With the fall of the Iron Curtain, the council's borders extended from the Berlin Wall to the Great Wall of China. Its new center of gravity needs to also move east, to the new meeting line between the two main areas of Europe it connects: İstanbul.

Symbol of unity or missed opportunity?

The Council of Europe emerged after World War II as a hope and promise of “the establishment of a European political authority, with limited functions but real powers” and the first concrete victory of movements for European unity. The choice of its seat perfectly reflected the hopes it cherished: the city of Strasbourg, the apple of discord between France and Germany, was meant to symbolize the end of enmity and the reconciliation between the peoples of Europe. However, euro-enthusiasts were soon disillusioned, as some states were not ready to see a supranational institution with partial transfer of sovereignty. With their opposition, cooperation remained at inter-governmental level and the Consultative Assembly of the CoE (today called the Parliamentary Assembly of the Council of Europe [PACE]) did not become the “parliament of Europe,” as once dreamed of, but remained a platform for national parliaments.

Later, in 1951, six countries established another mechanism of economic cooperation in Brussels: the European Coal and Steel Community (ECSC). Paradoxically, this economic initiative was the forerunner of a supranational political body of Europe. The European Economic Community, established in 1957 upon the foundations laid by the ECSC, realized the dream of Europe's founding fathers. In the end, not the CoE but the “common market” won the race for a united Europe.

The growing visibility of Brussels-based institutions and the fact that the EEC/EU encroached gradually on the fields of excellence of the CoE overshadowed the latter. Moreover, the adoption by the EU of symbols used by the CoE (the flag and anthem) add confusion as the institution is often taken for an EU body. Finally, as outlined by Le Soir in 1957, “the enterprise of six has eroded part of the political prestige of the Council of Europe.”

However, the council found its second life with the fall of the Iron Curtain and became the “ticket to Europe” for ex-communist countries. The end of the Cold War gave it the chance to embrace the whole European continent, as once dreamed of by Winston Churchill, who said: “Our objective is not limited to Western Europe… We must aim for not less than the union of the whole Europe.” Yet, the CoE was not the end goal for these new countries -- their real aspirations being to join the EU, seen as the final destination of their European future. So when many of them joined it in 2004-2007, inevitably the role of the CoE was again questioned. As a result, the prime minister of Luxembourg, Jean-Claude Juncker, was entrusted to draw a report on the future of relations between the CoE and the EU. In 2006, his report recalled that both were “products of the same idea, the same spirit and the same ambition.”

Four life cycles of the council

The council's development can be summarized in four phases:

1949-1957: A period of hopes and enthusiasm, when Strasbourg was seen as the center of a unified Europe [1].

1957-1989: A period of “unnoticed growth” in the shadow of the rising EEC. It became clear that the “European home” was being built in Brussels.

1989-2009: The dream of “Greater Europe” revived, but the main role of the CoE was to be the “antechamber of the EU” as it helped Eastern European countries transform before integration into the EU [2].

2009-present: A new period started as the CoE's “antechamber” role came to an end.

In this new phase, the CoE will have to reaffirm its identity. The EU, growing geographically “within” the council, has almost reached its boundaries and further extension is not foreseeable. This means the CoE will consolidate its capacity as the body representing “Greater Europe.” With the Western Balkans' EU integration, the enlargement will slow down, if not stop. Look at the EU's east: neither Russia nor Belarus have an “EU agenda.” The political instability of Ukraine makes it difficult to predict its EU perspective in the near future. The geographical “disconnectedness” and serious territorial disputes of Georgia, Armenia and Azerbaijan do not make them potential candidates. Political instability and territorial issues (with Transnistria) are Moldova's handicaps.

What about Turkey? Her case is specific. A member of the CoE since 1949, of NATO since 1952, it joined the “Western family” very early on. But despite its Association Agreement with the EEC since 1963, it has not been able to join the EU. Moreover, the opposition of the French and German political leadership makes its membership process a deal without a clear end.

Council of Europe anew

The CoE must free itself from being in the shadow of Brussels and consolidate itself as a pan-European player. To mark its new era, it should become part of the EU [3] and the Organization for Security and Cooperation in Europe (OSCE). Then it should also consider further enlargement into areas covered by two other European actors: Central Asia (through the OSCE) and the Mediterranean (through the Union for the Mediterranean). In this way, the “common democratic standards space” will broaden, simultaneously offering an important channel to the aspirations of those regions for rapprochement with Europe [4]. In the “multiculturalizing” world, the council must affirm its role as the platform where the concepts of democracy and good governance -- from the local to the international level -- are discussed on a wider scale.

Besides this, achieving greater visibility and engaging public opinion, the CoE must transfer its seat to the new meeting line of Europe. If the imperative 60 years ago was the reconciliation of France and Germany, today's challenge is to foster dialogue between two parts of the continent and between Europe and its neighboring regions and cultures. Such a move has already been suggested in the past when Mr. Curt Cristoph von Pfuel, rapporteur of its secretariat-general, suggested in 1957 that, in the event of the Iron Curtain's fall and the enlargement of the council to the east, its seat should move to a new center of gravity, probably to Vienna. In this respect, the choice of the seat of the OSCE in 1995 on the shores of the Danube -- rather than on those of the Rhine -- perfectly reflected the will to fix it according to the new reality.

Today, there is a city at Europe's new meeting line able to strengthen the symbolic value of the CoE: İstanbul. The city on the Bosporus presents many advantages. First of all, the center of Greater Europe should be open to all its countries. Nowadays, to go to Strasbourg -- the symbol of Europe's unity -- Europeans from 12 countries [5] need to obtain a Schengen visa, while citizens of all 46 countries can travel to İstanbul without prior visa formalities [6]. And they can do so easily: While only six international connections to European cities are offered to Strasbourg, 82 CoE cities are connected by air to İstanbul. After all, as Brussels is open to all EU citizens, shouldn't the “capital” of the CoE also have its doors open to all members?

Two other “border cities” capable of enriching the symbolic value of the council can be mentioned: Kiev and St. Petersburg. All three have the “capital” background in common. İstanbul served as the capital of the Roman, East Roman (Byzantine), Latin and Ottoman empires and was the center of both Orthodox Christendom and the Muslim caliphate. Kiev is the capital of a “border country” seeking its place between the West and the East. St. Petersburg, built by the Europe-oriented Peter the Great, is traditionally called “Russia's window to Europe.” However, the accessibility of İstanbul is a clear asset, as both Ukraine and Russia apply a visa regime to many CoE members [7].

The choice of İstanbul will symbolize the multicultural Europe of the 21st century. The year 2010, when the city will be a European Capital of Culture, seems to be a good moment to bring the matter to the table. This century offers a new mission for the CoE. If properly assumed, it will give it a high profile among European and international actors. The council will play the role of a “democratizing soft power” in Central Asia and in the Mediterranean, as it once played in Eastern Europe. Moreover, with 800 million -- or more -- citizens, it can become a sound voice on the world stage.

*Murat Daoudov is the director of EU and international relations at the Union of Municipalities of Marmara (İstanbul/Turkey).

[1] The establishment of the ECSC in 1951 will be the first sign of the upcoming weakening of this role.

[2] The CoE has already played a similar role in Greece, Spain and Portugal in the 1970s.

[3] The Juncker Report proposed that the EU, once it acquires its legal personality, adheres to the CoE by 2010.

[4] For example, Morocco applied for membership in the EEC in 1963, while Kazakhstan demanded observatory status with PACE in 1999.

[5] Expected to be nine by 2010.

[6] The citizens of several countries require a visa sticker, obtained for a small fee, upon arrival at the Turkish border.

[7] Seven CoE countries' citizens need a visa to enter Ukraine while 39 need one for Russia.

Note from MD: One aspect of the article has been, by mistake, inversely modified by the editors of the newspaper: The sentence "To mark its new era, it should become part of the EU [3] and the Organization for Security and Cooperation in Europe (OSCE)" initially was saying the inverse, i.e.  "To mark its new era, it should involve as members the EU [3] and the Organization for Security and Cooperation in Europe (OSCE)". However this new content, introduced by inadvertence, could also be discussed.

MURAT DAOUDOV
ANCIEN REGUGIE POLITIQUE …IL VEUT ÊTRE « UN JETEUR DE PONTS »
Après avoir suivi le parcours du combattant comme demandeur d’asile, Murat va organiser une formation citoyenne pour migrants.

LA CAPITALE 22-08-2005
Par Marc Beaudelot

Il est né et il a grandi en Tchétchénie. Après avoir fui ce pays dévasté par la guerre, le voici étudiant le journalisme à Istanbul. Ensuite, il arrive en Belgique, comme candidat réfugié politique. Et il en a bavé. Même s’il ne s’étend pas sur cette épisode, ni sur les jobs successifs qu’il a remplis.
Il fut le premier membre du conseil consultatif des étrangers de la Ville à être originaire d’un pays de l’Est. Doué pour les langues, il avoue en avoir très vite pratiqué quatre (anglais, russe, turc et tchétchène) et en parler convenablement aujourd’hui neuf !
Depuis deux ans, Murat travaille au Centre pour l’égalité des chances où il s’occupe du droit des migrations et d’asile. Sélectionné parmi une centaine des candidats. « Durant ma demande d’asile, j’ai appris les procédures à fond ‘regroupement familial…). J’ai aussi été aidé par mon expérience associatif, notamment à Laeken. »
Il y a peu, son projet a fait partie de ceux sélectionnés par la Fondation Roi Baudouin. L’idée ? « Dispenser, pendant dix mois, une série de séances d’informations pour des migrants vivants en Belgique depuis quelques années. Et qui présentent toutes les caractéristiques pour devenir des citoyens actifs. De par l’expérience acquise dans leur pays d’origine, dans la vie associative, les comités de quartier ou les mouvements de jeunesse. Mais qui, amenés à émigrer en Belgique, se retrouvent dans une situation difficile où ils ont tour perdu : ils ne connaissent pas la langue, sont confrontés à la procédure d’asile, se découragent, travaillent dans un domaine qui n’est pas le leur. Alors qu’ils pourraient être acteurs au profit de leurs communauté ou de la société belge. »  
Le groupe sera constitué à partir de septembre. Et le programme s’étalera sur dix mois. Avec, à la fois des séances de formation (politique belge et européenne, modes de participation citoyenne en Belgique et en Europe, histoire du mouvement syndical, modèles de gestion de la diversité…) et des visites dans des institutions belges (parlementaires venant de l’associatif, humanitaires, personnes de la société civile). Lui-même donnera certaines de ces formations.
Une fois par mois aussi, il aura un entretien individuel avec chaque membre du groupe formé. Pour l’aider à réaliser son projet. « S’il est d’ordre politique, je le mettrai en contact avec l’un ou l’autre politique pour établir le contact. Même chose s’il cherche son épanouissement dans le culturel, l’associatif ou l’humanitaire. »
Mais pourquoi s’investir ainsi ? « Tout est possible, il faut vouloir, il suffit de faire des efforts. J’ai eu la chance de rencontrer les gens qui m’ont soutenu. J’ai eu ce courage, cette force et maintenant je veux aider les personnes qui n’ont pas (encore) eu cette chance et ces mêmes soutiens. »
S’il se réjouit du soutien de la Fondation (qui lui alloue les moyens  financiers et son réseau de connaissances), que compte-t-il retirer personnellement de cette expérience ? «  Le plaisir d’avoir partagé un bagage avec d’autres et les voir motivés à devenir des acteurs de la société civile de demain. Je voudrais arriver à devenir un jeteur de ponts, un lien entre les gens… »
 

Dossier : « Voyage au Türkbeekistan ». Politique, octobre 2004

Ouïgours, Azéris, Kirghizes, Tatars ou Bachkirs, toutes ces minorités installées en Belgique ont la particularité de partager un dialecte turcophone sans être originaires de Turquie. Comment s’organisent-ils et quels liens entretiennent-ils avec la communauté turque ?

Murat Daoudov           
collaborateur du Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme
(Observatoire des migrations)

L'effondrement de l'Union soviétique et l'émergence d'un espace turcophone qui s'étend de l'Europe de l’est à la Chine a suscité le grand intérêt de la Turquie où beaucoup ont vu dans ce bouleversement une occasion historique pour le développement des idées panturquistes[1], gardées au placard durant le règne soviétique sur l’Asie centrale et le Caucase. Durant les années nonante la Turquie a déployé de grands efforts pour retisser des liens avec ceux que les Turcs considèrent leurs «petits frères». Les sommets des chefs d’États  des pays turcophones, les émissions des chaînes de télévision turques sur ces régions et les investissements économiques conjugués à une ouverture massive de collèges et d‘universités[2] dans des régions turcophones visaient à cimenter le rapprochement des nations sœurs. Par ailleurs, un important programme d’Ankara permet à des dizaines de milliers de jeunes turcophones d’étudier en Turquie à l’aide d’une bourse étatique. Ce programme, outre sa vocation d’aide au développement, poursuit le but de former des nouvelles élites parlant le turc pour remplacer dans leurs pays des élites éduquées en russe. Vu ces liens historiques et ethniques, la Turquie était considérée par l’Occident comme un facteur - et un acteur - stabilisateur important pour la région dont il  espérait qu’elle adopte le modèle turc fondé sur la laïcité et l’économie libérale.

Ces interactions n’ont certainement pas été sans effet sur des diasporas turques en Europe qui ont accueillis avec beaucoup d’intérêt et de sympathie les nouveaux immigrés turcophones. Pour la plupart des Turcs d’Europe, c’est l’arrivée progressive des migrants et demandeurs d’asile venant de l’est qui a permis la découverte de ces «frères de sang» dont ils ont tant entendu parler dans des médias turcs. Mais, naturellement, ce phénomène suscitait plus d’intérêt chez ceux parmi les Turcs qui, de par leurs convictions politiques ou spirituelles, y étaient plus sensibles que les autres. C’est ainsi que, parmi les fractions turques, la Fédération turque de Belgique (nationaliste et pantouraniste) se distinguait par le soutien aux nouveaux turcophones. Et même si ce soutien ne se limitait pas toujours aux ethnies sœurs[3] - il devenait d’autant plus «légitime» vis-à-vis des communautés proches par le sang et par la langue - quand elles ont commencé à arriver en Belgique vers 1998.

La communauté turque, réputée pour sa charité, a bien aidé les nouveaux turcophones à surmonter les difficultés de l’exil dans la période d’adaptation. Dans la plupart des cas, c’est dans des quartiers turcs que ces nouveaux migrants ont trouvé du travail ou un logement à prix abordable. La communauté turque a également partagé sa grande expérience associative pour aider ces nouveaux arrivants à s’organiser en associations et ainsi de demander des subsides. Précisons tout de même pour éviter certains raccourcis que les nouveaux turcophones, pour qui la Belgique est souvent le premier lieu de rencontre avec des Turcs, ne sont pas en mesure de connaître la complexité des tendances de ces derniers. En revanche, pour les Turcs ce sont souvent des considérations idéologiques (panturquisme, fraternité religieuse, adversaires géopolitiques communs…) qui constituent la force motrice de cet accueil.

 

Les Ouïgours

Les premiers turcophones qui se sont faits remarquer par l’opinion publique belge et par la communauté turque étaient les Ouïgours, venus essentiellement du Kazakhstan et de la Kirghizie.

Les Ouïgours sont un peuple originaire du Turkestan oriental, aujourd’hui la région autonome du Xinjiang en République populaire de Chine, occupé depuis 1949. Les Ouïgours représentent un des plus importants peuples turcophones dépourvus d’État. Ils comptent entre 7 et 10 millions d’âmes en Chine, laquelle n’a pas ménagé ses efforts pour réduire ce peuple, y compris pas la politique de l’installation massive de Chinois (des Hans) dans la région. Aujourd’hui le peuple ouïgour représente moins de 50% des habitants de la région autonome. Suite aux répressions chinoises débutant dans les années cinquante, de nombreux Ouïgours commencent à fuir la région pour se réfugier d’abord au Kazakhstan, en Kirghizie, en Ouzbékistan soviétiques (où ils sont aujourd’hui environ 500.000), puis en Turquie (avec 15.000 Ouïgours). Enfin, aujourd’hui c’est leur deuxième vague d’exil, [cette fois-ci] vers l’Europe, en l’espace d’un demi-siècle.  

Le durcissement radical de la politique d’asile en Belgique à partir de janvier 2001 a été suivi par l’expulsion médiatisée et controversée d’une trentaine de demandeurs d’asile par  avion vers le Kazakhstan, parmi lesquels plusieurs Ouïgours. Cette action allait provoquer un effet secondaire inattendu : l’intérêt de la société civile pour la situation des Ouïgours et les droits de l’Homme en Asie centrale. Un colloque organisé en janvier 2001 au Sénat portait d’ailleurs spécifiquement sur la situation de cette communauté en exil. De plus, une série d’articles dans la presse ont également permis d’y attirer l’attention. À la même période survient un fait douloureux, le suicide à Dessel d’un jeune Ouïgour, très affecté par l’atmosphère et la peur d’expulsion entretenue par les images musclées véhiculées par les médias. Le véritable choc qui s’abat alors sur cette communauté mobilise la presse, la société civile, un député et la communauté turque. Tous viennent témoigner leur solidarité.

Cette situation motive les Ouïgours de Belgique à s’organiser. Ainsi les premières associations d’Ouïgours se constituent dès 2001 (« Organisation de la jeunesse ouïgoure » à Anderlecht) et en 2002 («Centre culturel ouïgour » à Schaerbeek et « Origine » à Verviers). Ce processus, après quelques échecs et recompositions, aboutit à la création en mai 2003 du Centre culturel ouïgour «Ymyt - Oemoet» (espoir) à Anvers, présidé par Tursun Machpirov et soutenu par le centre local De Wijk. La communauté ouïgoure, de Belgique dont les premiers membres sont arrivés en 1998-1999, compte aujourd’hui environ 500 personnes. La première moitié est originaire du Kazakhstan, la deuxième est composée d’Ouïgours de la Kirghizie mais aussi de l’Ouzbékistan, enfin dans une moindre mesure de la Chine. Installés majoritairement à Anvers et Bruxelles, les Ouïgours sont dans leur quasi-totalité des demandeurs d’asile mais rares sont ceux qui l’obtiennent. Ecrasés entre la superpuissance de la Chine et les régimes autoritaires de l’Asie centrale, les Ouïgours se croient sacrifiés sur l'autel de la real-politique[4]. Malgré tout, ils veillent à préserver leur culture, comme par exemple avec le Centre Oemoet. Ce centre fait partie du Kurultaï (congrès) international des Ouïgours basé à Munich, créé en avril 2004 suite à la fusion du Congrès national du Turkestan de l’est et le Congrès mondial de la jeunesse ouïgoure.

En ce qui concerne leurs premiers pas en Belgique, les Ouïgours ont reçu le plus grand soutien de la part des Turcs et en particulier de la Fédération turque de Belgique (accompagnement dans la recherche de logement et du travail, manifestations folkloriques, campagne de sensibilisation au sein de la communauté turque, soutien d’un avocat turc pour des Ouïgours risquant l’expulsion). Aujourd’hui, quand la communauté acquiert une expérience associative suffisante, elle opère avec l’aide des acteurs publics (De Wijk). Les contacts avec les associations turques sont moins fréquents. Par ailleurs, les Ouïgours pratiquants vont prier dans les mosquées turques et participent avec les Turcs aux fêtes traditionnelles religieuses[5]. Sur le terrain médiatique, outre la multitude des sites internet ouïgours - le Centre Ymyt-Oemoet a aussi le sien (ymyt.com) - les Ouïgours regardent la télévision kazakhe par satellite et, par ailleurs, un bulletin d’informations est édité à Munich en ouïgour (écriture arabe), en anglais, en turc et bientôt en russe.

Une autre communauté turcophone importante qui fait parler d’elle dans la presse turque locale sont les Azéris. La diaspora azérie compte plus de deux millions de personnes dans l’espace de l’ex-URSS, essentiellement en Russie et en Ukraine et de plus en plus en Europe. En ce qui concerne la communauté azérie de Belgique, elle se divise en deux  : des Azéris de Turquie (de la province d’Igdir), arrivés en tant que travailleurs turcs dans les années 1960-70 et des Azéris venant de l’Azerbaïdjan. La communauté des Azéris de l’Azerbaïdjan s’est constituée depuis 1998-1999. Ils sont aujourd’hui à peu près deux cents  personnes (contre environ 2.000 Azéris turcs d’Igdir). Seule une dizaine de familles a obtenu un séjour définitif (statut de réfugié, régularisation). L’écrasante majorité est composée de demandeurs d’asile mais aussi d’environ 10 à 15% de clandestins (des demandeurs d’asile déboutés ou des «touristes»). Il y a aussi un petit nombre d’étudiants ou de travailleurs qualifiés arrivés avec contrat. La plupart des Azéris est  installée à Bruxelles et Anvers.

Pour ce qui est de la vie associative, ce sont d’abord des Azéris turcs qui ont fondé en 1993 la première association (parmi lesquels Ferhat Calisan, aujourd’hui président du Comité des parents turcs de Molenbeek). Ensuite vient vers 1998 le «Centre culturel et d’information d’Azerbaïdjan» [6], dirigé par Bülent Gürçam, un homme d’affaire turc de souche azérie, ancien journaliste des quotidiens turcs Tercüman et Hürriyet et ancien chauffeur de l’ambassade d’Azerbaïdjan. Parallèlement, Gürçam fonde en 1999 l’«Alliance belgo-azérie Shur» à Uccle et enfin, en 2000, l’association «la Maison d’Azerbaïdjan» à Molenbeek avec des demandeurs d’asile d’Azerbaïdjan. Cette dernière avait notamment organisé une exposition de photos sur la Place de la Monnaie à Bruxelles (février 2003) commémorant le 11-ème anniversaire du massacre au village Khodjali où des centaines de civils ont été exterminés par la guérilla arménienne lors du conflit autour de Nagorny Karabakh. Cette manifestation avait suscité un grand intérêt dans la communauté turque.

Au début 2003, l’association «Odlar Yurdu» (pays du feu) a fait une apparition brève et mouvementée. Elle fut fondée par Adalet Guliyev, ancien réfugié naturalisé, et Lokman Uzel, ressortissant turc des Pays-Bas. Leur association a mené une série d’actions de protestation à l’encontre ses autorités arméniennes, accusées de soutien aux massacres des Azéris dans le Nagorny Karabakh, notamment un rassemblement en février 2003 devant l’ambassade d’Arménie, soutenu par le BTKK (Conseil de coordination turc de Belgique). Après une tentative d’assassinat, attribuée aux Arméniens par les sites turcs et azéris, Guliyev a mis fin à sa carrière politique.

Aujourd’hui la majorité des Azéris est organisée autour du «Centre Européen des Azéris»[7], créé depuis le début 2004 par Fatma Aliyeva et son époux, Bahri Yildirim, homme d’affaire turc originaire des Pays-Bas. Actuellement, l’association compte environ 150 membres, dont une écrasante majorité d’Azéris de l’Azerbaïdjan, mais aussi quelques-uns de Turquie. Ce centre a notamment organisé une manifestation en février dernier au  rond-point Schuman pour commémorer le massacre de Khodjali, une action soutenue par la BADD (l’Association de la pensée d’Atatürk de Bruxelles) et le BTKK. Outre des objectifs sociaux et culturels, cette formation vise à sensibiliser l’opinion publique au sort des réfugiés azéris du Nagorny Karabakh (environ un million de personnes) et à l’intégrité territoriale de l’Azerbaïdjan. Elle anime également un groupe de danses folkloriques, un cercle de jeu d’échecs et des cours de langues. La BADD leur prête gracieusement son local pour des réunions et activités, ainsi que son équivalent à Anvers (AADD). Outre les associations de la pensée d’Atatürk, ce sont aussi le BTKK et la Fédération turque de Belgique qui accordent volontiers leur soutien à la communauté azérie. Il faut également mentionner le soutien du Comité des parents turcs de Molenbeek, dont le président Ferhat Calisan est par ailleurs membre du conseil d’administration du Centre européen des Azéris.

La convergence politique des Azéris et des Turcs s’explique par un dénominateur commun : l’existence de différends avec les Arméniens. Alors que l’Azerbaïdjan s’active pour récupérer les territoires occupés illégalement par les Arméniens, la Turquie essaie de contrer les revendications arméniennes de reconnaissance du génocide du 1915. Et à l’heure où ces revendications se faisaient entendre de plus en plus en Europe, il fallait tout naturellement s’attendre à ce que les associations turques soutiennent activement à leur tour les revendications des Azéris dénonçant l’Arménie.

Le Centre européen des Azéris fait également partie d’une plate-forme de la diaspora azérie européenne, pilotée par le département du gouvernement de Bakou chargé des relations avec les expatriés. Seul le Centre de Fatma Aliyeva a été invité de Belgique au congrès européen de cette plate-forme qui a eu lieu en avril de cette année en Allemagne[8].  Un autre objectif que se donne cette association est de permettre aux femmes azéries d’être plus actives dans la vie sociale et politique. C’est qu’elle veut se distinguer des associations précédentes jugées «trop masculines».
Pour suivre l’actualité de leur pays, les Azéris sont mieux gâtés que les autres turcophones, dans la mesure où ils peuvent capter deux chaînes de télévision par satellite. De plus, lors de la dernière réunion en août 2004 des représentants des diasporas européennes à Oslo, il a été décidé d’œuvrer à la création d’une chaîne de télévision azérie en Europe. Pour le reste, les Azéris forment une communauté assez «branchée» sur internet.

 

Kirghizes, Tatars et Bachkirs

Parmi les turcophones présents en Belgique se distingue également la petite mais active communauté kirghize. Les Kirghizes, qui ont commencé à débarquer en Belgique à partir de 1999, proviennent essentiellement du nord de leur pays. L’écrasante majorité des Kirghizes de Belgique est constituée de demandeurs d’asile et seulement une petite minorité vit en séjour stable (statut de réfugié, travailleurs qualifiés, regroupement familial). Malgré le fait qu’ils ne soient que quelques centaines en Belgique, ils s’efforcent de mener au mieux des activités sociales et culturelles. Plusieurs soirées ont notamment été organisées dans le Limbourg. Parallèlement, l’organisation de la diaspora kirghize en Europe «Manas» (kirgisien.narod.ru), basée en Allemagne et représentée en Belgique par Ulan Kalilov, a décidé lors de son congrès à Hanau en mai 2004 de se dynamiser davantage. L’association met l’accent sur des échanges socio-économiques et culturels avec la Kirghizie. Elle fait d’ailleurs partie de l’Assemblée des peuples de Kirghizie, est membre du conseil international de la ville de Hanau et membre du conseil d’administration du site international des Kirghizes du monde (kyrgyz.us). Les Kirghizes n’ont pas encore de télévision par satellite captable en Belgique. Par ailleurs, la communauté kirghize n’a pas encore développé des contacts intenses avec les associations turques bien qu’il existe une communauté kirghize en Turquie (émigration depuis le début du XXe siècle) et beaucoup d’étudiants. Enfin, il convient de mentionner la présence du plus célèbre Kirghize de Belgique: Tchingiz Aïtmatov, un des écrivains contemporains les plus lus (selon l’Unesco) et ambassadeur de son pays à Bruxelles.

Enfin, les turcophones de Belgique ne proviennent pas que d’Asie centrale ou du Caucase mais aussi de la Russie, comme les Tatars et les Bachkirs, deux peuples turcophones très proches l’un de l’autre dont les républiques autonomes se situent entre la Volga et l’Oural et comptent respectivement 6 et 1,5 million d’habitants. Il y a très peu de Tatars et de Bachkirs en Belgique. Il existe une importante communauté en Allemagne dont un centre culturel à Berlin (créé en 1999 et soutenu par l’Institut de la turcologie de l’Université de Berlin). En Belgique, cette nouvelle communauté a commencé à se former à partir des années 1999-2000 ; il s’agit surtout de demandeurs d’asile provenant de Russie, mais aussi des pays de l’Asie centrale où ils ont vécu durant l’époque soviétique. Ils n’ont pas encore d’association en Belgique, mais ils ont l’intention de jeter les fondements d’une plate-forme européenne dans un avenir proche. Actuellement, les Tatars et les Bachkirs du Benelux «s’organisent» via des forums sur internet (bashkortostan.net/tugan). Malgré le fait qu’ils aient en général des liens culturels et économiques très développés avec la Turquie, où une importante communauté tatare s’est formée à partir des migrations depuis la fin du XIXe siècle, la jeune communauté tatare et bachkire n’a pas encore développé des liens étroits avec la communauté turque de Belgique.

Pour terminer, il convient également de noter la présence en Belgique d’autres turcophones comme des Ouzbeks, des Kazakhs, des Koumyks du Daguestan, des Karatchaïs du Caucase du Nord et des Gagaouzes de Moldavie (seul peuple turcophone de confession chrétienne orthodoxe).

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Turkstaligen: een grote familie?

door Murat Daoudov

Feb 2005 Uitpers.be & Ymyt.com


Oeigoeren, Azeri's, Kirgiezen, Tataren of Basjkieren, al deze minderheden die zich in België gevestigd hebben, delen een Turkstalig dialect, zonder dat ze van Turkije afkomstig zijn. Hoe organiseren ze zich en wat zijn hun banden met de Turkse gemeenschap?

De ineenstorting van de Sovjet-Unie en de opkomst van een Turkstalige regio die zich uitstrekt van Oost-Europa tot China, heeft de belangstelling gewekt van Turkije. Velen zien in deze verandering een historische gelegenheid om panturkse(1) ideeën te ontwikkelen. Tijdens de Sovjet-heerschappij over Centraal-Azië en de Kaukasus was dit niet mogelijk.

In de jaren 1990 heeft Turkije veel moeite gedaan om de banden met de "kleine broertjes"aan te halen. Door topoverleg tussen staatshoofden van Turkstalige landen, Turkse televisie-uitzendingen over de regio's en economische investeringen om Turkstalige colleges en universiteiten(2) op te richten, zoeken de zusterstaten toenadering. Bovendien zorgt een programma van Ankara ervoor dat tienduizenden jonge Turkstaligen met een staatsbeurs in Turkije kunnen studeren. Dit programma wil naast ontwikkelingshulp een Turks sprekende elite vormen om de in het Russisch opgeleide groep te vervangen. Gezien de historische banden, wordt Turkije door het Westen gezien als een stabiliserende factor voor de godsdienst. Het Westen verwacht dat ze het Turks model, gebaseerd op scheiding van kerk en staat en vrije markteconomie overnemen.

De uitwisselingen hebben zeker effect gehad op de Turkstalige diaspora in Europa, die met veel belangstelling en sympathie de nieuwe Turkstalige immigranten verwelkomd heeft. Door de toenemende komst van migranten en asielzoekers uit het Oosten hebben de Turken in Europa hun "bloedbroeders", waarover ze in de Turkse media al zoveel gehoord hadden, ontdekt. Natuurlijk heeft dit fenomeen meer belangstelling gewekt bij Turken die door hun politieke of spirituele overtuiging, gevoeliger zijn dan anderen. Zo heeft de Turkse Federatie van België (nationalistisch en pantouranistisch) zich onder de Turkse fracties geprofileerd met de steun aan de nieuwe Turken. De door bloed en taal verwante gemeenschappen kwamen vanaf 1998 in België toe .

De Turkse gemeenschap, bekend om haar liefdadigheid, heeft nieuwe Turkstaligen geholpen in de overgangsperiode uit ballingschap. Vaak hebben de nieuwe migranten in de Turkse wijken werk en onderdak gevonden voor een redelijke prijs. De Turkse gemeenschap heeft ook haar grote ervaring met het verenigingswerk geleend om de nieuwkomers te helpen zich te organiseren in verenigingen en alzo subsidies te krijgen. Anderzijds zijn het voor de Turken vaak ideologische overwegingen (panturkisme, religieuze broederschap, gemeenschappelijke geopolitieke tegenstanders...) die de drijvende kracht vormen van het onthaal.

De Oeigoeren

De eerste Turkstaligen die zich lieten opmerken door de Belgische publieke opinie en de Turkse gemeenschap, zijn de Oeigoeren. Ze komen hoofdzakelijk van Kazakhstan en Kirgizstan.

De Oeigoeren zijn een volk afkomstig van Oost-Turkestan. Vandaag is dit de autonome regio Xinjiang in de Volksrepubliek China, bezet sinds 1949. De Oeigoeren zijn één van de belangrijkste Turkstalige volkeren zonder staat. In China zijn ze met 7 à 10 miljoen. China heeft veel inspanningen gedaan om dit volk te bedwingen, bijvoorbeeld door de massieve immigratiepolitiek van Han-Chinezen in de regio. Vandaag telt het Oeigoerse volk minder dan 50% van de bewoners van de autonome regio. Tengevolge van de Chinese repressie, die begon in de jaren 1950, zijn veel Oeigoeren eerst gevlucht naar Kazakhstan, Kirgizstan en Oezbekistan (waar ze vandaag met ongeveer 500.000 zijn), daarna naar Turkije (met 15.000 Oeigoeren). Vandaag komt de tweede migratiegolf in een halve eeuw tijd naar Europa.

De radicale verstrenging van het Belgische asielbeleid van januari 2001 leidde tot de gemediatiseerde en controversiële uitwijzing van een dertigtal asielzoekers per vliegtuig naar Kazakhstan, onder wie verschillende Oeigoeren. Deze actie had een onverwacht neveneffect: de maatschappelijke belangstelling voor de situatie van de Oeigoeren en de mensenrechten in Centraal-Azië. Een colloquium georganiseerd in de Senaat in januari 2001 handelde specifiek over de situatie van deze gemeenschap in ballingschap. Bovendien heeft een reeks artikelen in de pers ook de aandacht op haar gevestigd. In dezelfde periode vond een pijnlijk voorval plaats, de zelfmoord van een jonge Oeigoer in Dessel. Hij was erg aangegrepen door de sfeer en angst voor uitwijzing door de beelden van gepantserde voertuigen in de media. Het was een echte shock voor de gemeenschap, gemobiliseerd door de pers, de maatschappij en een afgevaardigde van de Turkse gemeenschap. Allen betuigden hun solidariteit.

Deze situatie motiveerde de Oeigoeren in België om zich te organiseren. Zo werden in 2001 de eerste Oeigoerse verenigingen gevormd ("Organisatie van de Oeigoerse jeugd" in Anderlecht) en in 2002 ("Oeigoers cultureel centrum" in Schaarbeek en "Oorsprong" in Verviers). Dit proces, na enkele tegenslagen en herschikkingen, mondt uit in de oprichting van het Oeigoers cultureel centrum "Ymyt" in mei 2003 in Antwerpen. Aan het hoofd staat Tursun Machpirov. Ymyt wordt gesteund door het lokale centrum De Wijk. De Oeigoerse gemeenschap in België, waarvan de eersten in 1998-1999 toekwamen, telt vandaag ongeveer 500 mensen. De ene helft is afkomstig van Kazakhstan, de andere helft van Kirgistan, maar ook van Oezbekistan en in beperkte mate van China. De Oeigoeren wonen hoofdzakelijk in Antwerpen en Brussel; ze zijn bijna allemaal asielzoeker; zelden worden ze erkend. Verpletterd tussen de supermacht China en autoritaire regimes in Centraal-Azië, voelen de Oeigoeren zich slachtoffer van de realpolitik(3). Ondanks alles waken ze erover hun cultuur te behouden, zoals bijvoorbeeld via het centrum Ymyt. Dit centrum is een onderdeel van het internationale Kurultaï (congres) van de Oeigoeren, gevestigd in München, opgericht in april 2004 na de fusie van het nationaal congres van Turkestan en het World Youth Oeigoer Congres.

Bij hun eerste kennismaking met België kregen de Oeigoeren veel steun van Turken, in het bijzonder van de Turkse federatie van België (begeleiding bij het zoeken naar een woning, werk, folkloristische manifestaties, sensibiliseringscampagnes bij de Turkse gemeenschap, steun van een Turkse advocaat voor Oeigoeren die dreigden uitgewezen te worden). Nu de gemeenschap voldoende ervaring heeft met verenigingswerk, werkt ze met de steun van openbare instellingen (De Wijk). De contacten met Turkse verenigingen zijn minder frequent. Anderzijds gaan de Oeigoeren bidden in Turkse moskeeën en vieren ze samen traditionele religieuze feesten(4). Naast de vele internetsites (ymyt.com) volgen de Oeigoeren op mediagebied de Kazakhse televisie per satelliet. Er wordt een informatieblad gemaakt in München in de Oeigoerse taal (Arabisch schrift), in het Engels, het Turks en binnenkort in het Russisch.

De Azeri's

Een andere belangrijke Turkstalige gemeenschap, die van zich laat spreken in de lokale Turkse pers, zijn de Azeri's. Haar diaspora kent meer dan 2 miljoen mensen in de ex-Sovjet-Unie, voornamelijk in Rusland en Oekraïne en meer en meer in Europa. De Azeri-gemeenschap in België is in twee verdeeld: Azeri's van Turkije (van de provincie Igdir), als Turkse arbeiders in de jaren 1960-70 naar ons land gekomen, en Azeri's van Azerbeidzjan. De gemeenschap van Azeri's van Azerbeidzjan heeft zich gevormd sedert 1989-99. Vandaag zijn ze met 200 (tegenover 2.000 Azeri's van het Turkse Igdir). Slechts een tiental families heeft een definitief verblijf gekregen in ons land (statuut van vluchteling, regularisatie). De overgrote meerderheid zijn asielzoekers maar ook 10 à 15% illegalen (uitgeprocedeerde asielzoekers of "toeristen"). Er is ook een klein aantal studenten of gekwalificeerde arbeiders met contract. De meeste Azeri's wonen in Brussel of Antwerpen.

Wat betreft het verenigingsleven, zijn het in de eerste plaats de Turkse Azeri's die in 1993 de eerste vereniging oprichtten (waaronder Ferhat Calisan, vandaag voorzitter van het Comité van Turkse Ouders in Molenbeek). In 1998 volgt het "Cultureel en Informatie Centrum van Azerbeidzjan". Het wordt geleid door Bülent Gürçam, een Turks zakenman met Azeri-roots. Hij was journalist voor de Turkse kranten Tercüman en Hürriyet en chauffeur van de ambassade van Azerbeidzjan. Tegelijkertijd richt Gürçam in 1999 het "Belgisch-Azerische Verbond Shur" op in Ukkel en in 2000 de vereniging "Het Huis van Azerbeidzjan" in Molenbeek met asielzoekers uit Azerbeidzjan. Dat laatste organiseerde een fototentoonstelling op het Muntplein in Brussel (februari 2003). De tentoonstelling herdacht de elfde verjaardag van het bloedbad in het dorpje Khodjali waar honderden burgers afgeslacht werden door de Armeense guerrilla in het conflict over Nagorno-Karabach (een vooral door Armeniërs bewoonde enclave in Azerbeidzjan). De manifestatie kende een grote belangstelling vanwege de Turkse gemeenschap.

Begin 2003 kent de organisatie "Odlar Yurdu" (Land van Vuur) een kort en bewogen bestaan. Ze werd gesticht door Adalet Guliyev, een genaturaliseerde vluchteling, en Lokman Uzel, een Turk van Nederlandse afkomst. De organisatie voerde een aantal protestacties tegen de Armeense autoriteiten die ze beschuldigde van medewerking aan de afslachting van Azeri's in Nagorno-Karabach. Een betoging aan de ambassade van Armenië kreeg de steun van de BTKK (Coördinatieraad van de Turken in België). Na een moordaanslag, door Turkse en Azeri websites toegeschreven aan Armeniërs, maakt Guliyev een eind aan zijn politieke carrière.

Vandaag is de meerderheid van de Azeri's georganiseerd in het "Europees Centrum van de Azeri's", begin 2004 gesticht door Fatma Aliyeva en haar echtgenoot, Bahri Yildirim, Turks zakenman uit Nederland. De organisatie telt ongeveer 150 leden, waarvan de overgrote meerderheid Azeri's van Azerbeidzjan zijn, maar ook enkele van Turkije. Het centrum heeft afgelopen februari een manifestatie georganiseerd aan het rondpunt Schuman in Brussel om het bloedbad van Khodjali te herdenken. De actie werd gesteund door de BADD (vereniging in Brussel gebaseerd op het gedachtengoed van Atatürk) en de BTKK. Naast sociale en culturele doelstellingen wil de vereniging de publieke opinie sensibiliseren voor het lot van de Azerische vluchtelingen van Nagorno-Karabach (ongeveer één miljoen personen) en de territoriale integriteit van Azerbeidzjan. Ze leidt ook een groep van folkloristische dansers, een schaakcircuit en taalcursussen. De BADD leent ze haar lokaal voor vergaderingen en activiteiten, net zoals haar tegenhanger in Antwerpen (AADD). Ook de BTKK en de Turkse federatie van België bieden graag hulp aan de Azerische gemeenschap. Ook het Comité van Turkse Ouders van Molenbeek moet vermeld worden; haar voorzitter, Ferhat Calisan is overigens lid van de administratieve raad van het Europees Centrum van de Azeri's.

Het politiek samengaan van Azeri's en Turken is te verklaren door een gemeenschappelijk kenmerk: geschillen met de Armeniërs. Terwijl Azerbeidzjan druk in de weer is om bezette gebieden te heroveren op de Armeniërs, verzet Turkije zich tegen de Armeense eisen om de volkerenmoord van 1915 te erkennen. Men moet afwachten hoe Turkse verenigingen actief de eisen steunen van Azeri's die zich kanten tegen Armenië.

Het Europees centrum van de Azeri's is onderdeel van een platform van de Azerische diaspora in Europa, die bestuurd wordt door de regering van Bakoe, belast met de contacten met bannelingen. Enkel het Centrum van Fatma Aliyeva werd door de Belgische overheid uitgenodigd deel te nemen aan het Europees congres van dit platform, dat plaatsvond in Duitsland in april 2004. Een andere doelstelling van de vereniging, is de actievere deelname van Azerische vrouwen aan het sociale en culturele leven. Ze wil zich afzetten tegen verenigingen die voorheen als té "mannelijk" werden aanzien.

Om de gebeurtenissen in hun land te volgen, worden de Azeri's meer verwend dan de andere Turkstaligen, gezien ze twee televisiezenders kunnen ontvangen per satelliet. Daarnaast vormen de Azeri's een hechte gemeenschap via internet.

Kirgiezen, Tataren en Basjkieren

Onder de Turkstaligen in België onderscheidt zich ook de kleine maar actieve Kirgiese gemeenschap. De Kirgiezen die vanaf 1999 naar België kwamen, komen voornamelijk uit het noorden van hun land. De overgrote meerderheid van Kirgiezen in België is asielzoeker en slechts een kleine minderheid heeft een stabiel statuut (statuut van vluchteling, gekwalificeerde werknemers, familiehereniging). Ondanks het feit dat ze maar met enkele honderden zijn in België, doen ze hun best om sociale en culturele activiteiten te organiseren. In Limburg zijn verschillende avonden georganiseerd. De organisatie van de Kirgiese diaspora in Europa, "Manas" (kirgisien.narod.ru), gevestigd in Duitsland, in België vertegenwoordigd door Ulan Kalilov, besliste op een congres in mei 2004 zich dynamischer op te stellen. De vereniging legt de nadruk op socio-economische en culturele uitwisseling met Kirgistan. Ze is lid van de Raad van het volk van Kirgistan, lid van de internationale raad van de stad Hanau en van administratieve raad van de internationale Kirgiese site (kyrgyz.us). De Kirgiezen hebben nog geen satellietontvangst in België. De Kyrgyzse gemeenschap heeft nog geen intense contacten opgebouwd met Turkse verenigingen, hoewel er in Turkije een Kirgiese gemeenschap is (emigratie sinds het begin van de XXe eeuw). De meest gekende Kirgies, Tchingiz Aïtmatov, één van de meest gelezen hedendaagse schrijvers (volgens Unesco), is ambassadeur voor zijn land in Brussel.

Tot slot komen de Turkstaligen in België niet alleen van Azië en de Kaukasus, maar ook van Rusland, zoals de Tataren en Basjkieren. Deze twee Turkstalige volkeren zijn nauw aan elkaar verwant. Hun autonome republieken bevinden zich tussen de Volga en de Oeral en tellen respectievelijk 6 en 1.5 miljoen inwoners. In België zijn er heel weinig Tataren en Basjkieren. In Duitsland is er een belangrijke gemeenschap met een cultureel centrum in Berlijn, dat gesticht is in 1999 en ondersteund wordt door het Turkologisch Instituut van de Universiteit. In België begon deze nieuwe gemeenschap zich te vormen in 1999-2000. Het gaat vooral om asielzoekers uit Rusland, maar ook Centraal-Aziatische landen, waar ze tijdens de Sovjet periode woonden. In België hebben ze nog geen vereniging, maar er zijn plannen voor een Europees platform in de nabije toekomst. Nu "organiseren" de Tataren en Basjkieren van de Benelux zich via internet forums (bashkortostan.net/tugan). Ondanks het feit dat er culturele en economische banden zijn met Turkije, waar een grote Tataarse gemeenschap leeft sinds het einde van de 19e eeuw, zijn er nog geen nauwe banden met de Turkse gemeenschap in België.

Om af te sluiten, is het gepast om de aanwezigheid van andere Turkstaligen in België te vernoemen, zoals de Oezbeken, de Kazakhen, de Koemyks van Dagestan, de Karatsjajs van het noorden van de Kaukasus en de Gagaoezïërs van Moldavië (enig Turkstalig volk met een christelijk orthodoxe religie).

(Uitpers, nr. 61, 6de jg., februari 2005)

Murat Daoudov is medewerker van het Centrum voor gelijke kansen en racismebestrijding en het observatorium voor migraties.

Noten:

(1) Panturkisme of pantouranisme: nationalistische politieke beweging die ernaar streeft om alle turkse volkeren te verenigen in één staat of unie rond Turkije.

(2) De netwerken van scholen en universiteiten , het werk van privé verenigingen van Turkse broederschappen, veroorzaken talloze controverses in Turkije, Rusland en Turkstalige republieken.

(3) De Oeigoerse zaak krijgt steun van de transnationale Radicale Partij. In oktober 2001 organiseerde deze partij een congres in het Europees parlement, getiteld "De situatie van Oost-Turkestan na 50 jaar Chinese communistische bezetting" en het derde Oeigoers Wereldcongres. De voorbereiding van deze conferentie kende een serieuze tegenslag omdat vele Oeigoerse afgevaardigden geen visum kregen omwille van veiligheidsredenen na 11 september. Europees afgevaardigde en secretaris van de Tadicale Partij, Olivier Dupuis, hekelde "de machten van de schaduw" en "kleine Quieslings in permanente dienst van ons parlement", die samen met de "Ambassade van de Volksrepubliek China al weken op voorhand (...) een conferentie wil doen mislukken, omdat ze riskeerde een politiek van bezetting, vernedering en vernietiging aan het licht te brengen".

(4) Zoals andere Turkstaligen, vieren de Oeigoeren ook Nevroz, het Nieuwjaar van 21 maart of het Lentefeest. Dit is een nationaal feest in alle Turkstalige republieken, door Turkije slechts sinds kort overgenomen. In Turkije wordt deze traditie scheef bekeken omdat ze wordt nageleefd door de Koerdische minderheid.

http://www.uitpers.be/artikel_view.php?id=961

http://ymyt.com/nl/2/29_1.shtml Vertaald door Dirk Verghote.

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Oct 2004 Politique: Voyage au Türkbeekistan
Par Mehmet Koksal

Cet article est paru dans le numéro de Politique daté d'octobre 2004.

Pas un jour se passe sans une belle histoire, nourrie d’un grand souffle originaire des vents violents chargés d’histoire de l’Asie mineure, en plein cœur du Türkbeekistan. Cette longue allée commerçante de la chaussée de Haecht allant de Saint-Josse à Schaerbeek en plein centre de Bruxelles est le théâtre public des campagnes électorales au loukoum, des rumeurs de mariage intervillageoises, des alliances et divorces de la communauté turque. Dent en or qui brille, chemise ouverte et moustache de pasha, l’un des seniors envoie une volée ottomane sur la nuque fraîche du serveur de thé. « Allez, tu as du bol, j’ai entendu qu’on allait te marier ! ». Qui aime bien, châtie bien et fort...

La vie de la diaspora turque en Belgique est à l’opposé de celle des ancêtres. De villageois, ils sont devenus des citadins vivant dans la capitale de l’Europe. Ils étaient de petits paysans travaillant la terre et élevant des bêtes, ils sont devenus des commerçants ou salariés, purs produits des années quatre-vingt de la crise économique. Ils vivaient dans des fermettes entourées de grands espaces presque verts, ils vivent maintenant dans des appartements bruxellois entourés d’autres immeubles semblables où il a fallu souvent installer la première douche. D’un niveau d’éducation se limitant souvent à l’école primaire, ils gèrent actuellement un commerce et un ménage en terre étrangère. Après 40 ans de présence en Belgique, les Turcs se remettent à peine du changement radical de mode de vie pour s’intéresser à la citoyenneté. Qui aime bien, s’installe bien...

Et pourtant, tout est histoire de perception. Lorsqu’on demande à d’autres minorités ethniques la vision qu’ils ont des Turcs, la réponse est constante. L’illusion d’optique présente la communauté turque comme un bloc monolithique, organisée et capable d’agir en groupe de pression ethnique auprès des autorités belges. Soit exactement la vision que développe de plus en plus la même communauté turque à propos des autres minorités installées en Belgique tout en pressant ses membres d’apporter un soutien indéfectible afin de créer ce « vrai lobby » tant désiré. L’obsession du lobby ancrée dans les esprits tente de créer l’homogénéité à partir d’une si forte diversification.

En effet, regardons à travers une analyse croisée la composition de la communauté turque ou turcophone en Belgique. Ainsi, sur l’axe ethnique, on constate une forte diversification des origines (turque, kurde, arménienne, assyrienne,...). Sur l’axe religieux, l’apparente domination islamique en nombre cache souvent les conflits interclaniques et les luttes d’influence entre les différentes obédiences religieuses (tendances étatique, milli görüs, nurcu, suleymanli...). Enfin l’analyse politique (nationalistes, communistes, islamistes, progressistes, libéraux) offre une lecture spécifique pour décoder les activités organisées. Bien entendu, le tout se passe dans ce qu’on appelle l’infrapolitique, cette strate d’activités non visible du grand public et pourtant si forte en tension. ÊEtre d’origine turque en Belgique signifie donc un positionnement sur cette grille hachurée qui en l’espace de quelques temps vous transforme afin de vous préparer à affronter la strate visible, la seule vraie qui compte : l’autre dimension communautaire belge parsemée de conflits linguistiques (francophones-néerlandophones), économiques (wallons-flamands), régionaux (Bruxelles vs Wallonie vs Flandre et vice versa). Qui aime bien, s’amuse bien...

En ouverture de ce thème, Pierre-Yves Lambert et Pierre Vanrie tracent les fondements historiques de la Turquie et en décryptent les diverses composantes ethniques et religieuses. Dans la foulée, Murat Daoudov pose son regard sur les différents groupes de population minoritaires vivant en Turquie et en Belgique, pour en faire ressortir leurs rapports avec la communauté turque. Amertume, colère, haine, reconnaissance, le temps a charrié un lot de sentiments souvent âpres entre trois des grandes communautés vivant sur le territoire de l’ancien empire ottoman ; turque, kurde et arménienne. Nous avons tenté une rencontre entre des représentants de ces groupes en Belgique. Une entreprise ambitieuse qui a finalement pu se réaliser...à distance. Pierre-Yves Lambert s’emploie ensuite à présenter les principales étapes de l’ascension politique de la communauté turque de Belgique. Une rapide et glorieuse progression, polychrome sur le plan idéologique et suivie de près par les autorités turques. De leur côté, Dirk Jabobs, Eric Cillessen et Mehmet Koksal tentent de recomposer le réseau associatif turc bruxellois en mettant en évidence les relations politiques à travers une minutieuse recherche.

Dispersée sur l’ensemble du territoire de l’Union européenne, la diaspora turque est traversée par des courants religieux multiples. Meryem Kanmaz en décrit les contours et différencie l’islam turc de l’islam européen naissant. Toujours sur le registre religieux, Mehmet Koksal a poussé les portes du nouvel Exécutif des musulmans de Belgique en formation. Pour y découvrir des rapports tendus entre certains représentants musulmans et les autorités belges ainsi qu’une omniprésence d’Ankara dans les négociations

Enfin, deux rencontres terminent ce voyage. L’une avec Hüsniye Kardas, styliste, l’autre avec Rabia Kaçar, réalisatrice de documentaires, qui nous content leur enfance et leur parcours d’émancipation à partir de leur communauté d’origine.

Le thème a été coordonné par Mehmet Koksal.

http://politique.eu.org/archives/2004/10/7.html